बदरीनाथ में क्यों नहीं बजता शंख? स्कन्द पुराण के केदारखण्ड में छिपा है बद्रीनाथ महिंमा का  रहस्य; , योगमुद्रा और हिम-विज्ञान का अनूठा संगम

 

कण्वाश्रम से नन्दगिरि तक फैली पावन धरा, अग्नितीर्थ से महाप्रसाद की दिव्यता और शंख-निषेध के पीछे का गूढ़ पौराणिक व वैज्ञानिक आधार

विशेष रिपोर्ट: रमाकान्त पन्त बदरीनाथ धाम (शैल शक्ति ब्यूरो):

सनातन धर्म के सर्वोच्च धामों में प्रतिष्ठित भू-वैकुंठ श्री बदरीनाथ का आध्यात्मिक वैशिष्ट्य केवल जन-आस्था तक ही सीमित नहीं है, बल्कि इसके मूल में गहन शास्त्रीय विधान और हिमालयी पारिस्थितिकी का अद्भुत समन्वय समाहित है। स्कन्द पुराण के माहेश्वर खण्ड के अंतर्गत ‘केदारखण्ड’ (अध्याय ५७) में महर्षि वसिष्ठ और माता अरुन्धती के पावन संवाद के माध्यम से भगवान देवाधिदेव महादेव द्वारा माता पार्वती को बताए गए बदरीवन माहात्म्य का विशद विवरण प्राप्त होता है। इसके साथ ही, धाम के गर्भगृह और परिसर में शंख न बजाए जाने की सदियों पुरानी परंपरा के पीछे के पौराणिक आख्यान और ध्वनि-वैज्ञानिक कारण भी इस तीर्थ को समूचे विश्व में अनुपमेय बनाते हैं।

कण्वाश्रम से नन्दगिरि तक १२ योजन में फैला है पावन क्षेत्र

केदारखण्ड के अनुसार, बदरिकाश्रम का विस्तार कण्वाश्रम से लेकर नन्दगिरि पर्वत तक विस्तृत है। महर्षि वसिष्ठ इस पुण्य क्षेत्र की सीमा और विस्तार का वर्णन करते हुए कहते हैं:

कण्वाश्रमं समारभ्य यावन्नन्दगिरिर्भवेत्। तावत्क्षेत्रं परं पुण्यं भुक्तिमुक्तिप्रदायकम्॥ (श्लोक १०) (अर्थात: कण्वाश्रम से लेकर नन्दगिरि तक जितना यह क्षेत्र है, वह परम पावन तथा भोग और मोक्ष दोनों को प्रदान करने वाला है।)

योजनत्रयविस्तीर्णं दीर्घं द्वादशयोजनम्। अगम्यं पापिनां तद्धि महदैश्वर्यदायकम्॥ (श्लोक १९) (अर्थात: यह पावन क्षेत्र तीन योजन चौड़ा और बारह योजन लंबा है। यह पापियों के लिए अगम्य किंतु पुण्यात्माओं को महान ऐश्वर्य और मुक्ति देने वाला है।)

शास्त्रों में इस दिव्य क्षेत्र को चार रूपों में समाहित बताया गया है—स्थूल, सूक्ष्म, सूक्ष्मतर और शुद्ध। पुराण वचन स्पष्ट करते हैं कि घोर कलियुग के ताप और पापों से मुक्ति के लिए जो सामर्थ्य बदरीवन के स्मरण मात्र में है, वह अन्यत्र दुर्लभ है। गन्धमादन पर्वत, कुबेर शिला और अलकनंदा की गोद में स्थित यह संपूर्ण तपोभूमि देवताओं के लिए भी नित्य वंदनीय है।

हिम-शिखरों के बीच अग्नितीर्थ और महाप्रसाद का अलौकिक विधान

केदारखण्ड में बदरीवन के दो प्रत्यक्ष एवं विस्मयकारी चमत्कारों का विशेष रूप से उल्लेख मिलता है:

• तप्तोदकमयी धारा (अग्नितीर्थ): शून्य डिग्री के हाड़ कंपाने वाले शीत और हिम-शिखरों के बीच अग्नितीर्थ से प्रकट हुई उष्ण जल की धारा (तप्तकुण्ड) निरंतर प्रवाहित होती है, जिसे देवगणों के लिए भी दुर्लभ बताया गया है:
  

  तप्तोदकमयी धारा वह्नितीर्थसमुद्भवा। वर्त्तते तत्र सुभगे देवानापि दुर्लभा॥ (श्लोक २३)

• भगवती लक्ष्मी द्वारा रचित नैवेद्य: स्कन्द पुराण का यह पूर्ण श्लोक बदरीनाथ के महाप्रसाद की सर्वोच्च पावनता और सामाजिक समरसता को रेखांकित करता है:
  

  लक्ष्मीः पचति नैवेद्यं भुङ्क्ते नारायणः स्वयम्। चाण्डालेनापि संस्पृष्टं न दोषाय भवेत्क्वचित्॥ (श्लोक २५) (अर्थात: जहाँ साक्षात् माता लक्ष्मी नैवेद्य तैयार करती हैं और स्वयं देवाधिदेव श्रीहरि नारायण भोग ग्रहण करते हैं। उस महाप्रसाद को यदि कोई चाण्डाल भी स्पर्श कर ले, तो भी उसमें कोई दोष या अपवित्रता नहीं आती।)

• समस्त तीर्थों से उच्च फल: केदारखण्ड में इस क्षेत्र की पावनता की तुलना करते हुए स्पष्ट कहा गया है:
  

  न काशी न तथा काञ्ची मथुरा न गया तथा। प्रयागश्च तथाऽयोध्या नावन्ती कुरुजाङ्गलम्॥ अन्यान्यपि च तीर्थानि यथाऽसौ कलिनाशिनी। बदरीतितरुणा या वै मण्डिता पुण्यगास्थली॥ (श्लोक ३४-३५) (अर्थात: कलियुग के पापों का शमन करने वाली जो पुण्यमयी सामर्थ्य बदरीवृक्षों से सुशोभित इस भूमि में है, वैसी न काशी में है, न कांची, मथुरा, गया, प्रयागराज, अयोध्या, अवंतिका अथवा कुरुक्षेत्र में है।)

जीवन की शिथिलता से पूर्व यात्रा का दिव्य संदेश

पुराण में मानव जीवन की क्षणभंगुरता को स्मरण कराते हुए ऋषियों ने स्पष्ट निर्देश दिया है कि मनुष्य को युवावस्था और इंद्रियों के स्वस्थ रहते ही बदरीनाथ की यात्रा संपन्न कर लेनी चाहिए:

यावत्प्राणाः शरीरेऽस्मिन् यावदिन्द्रियशुद्धता। गात्राणि यावच्छैथिल्यं नाप्नुवन्ति महात्यधिः। बदरीगमने तावद्विलम्बो न विधेयकः॥ (श्लोक ३९) (अर्थात: जब तक इस देह में प्राण स्पंदित हैं, जब तक समस्त इंद्रियों में चेतना व शुद्धि है और जब तक अंगों में बुढ़ापे की शिथिलता या असाध्य व्याधियाँ नहीं आई हैं, तब तक बदरीनाथ की यात्रा करने में किंचित् मात्र भी विलंब नहीं करना चाहिए।)

बदरीनाथ धाम में शंख-निषेध का रहस्य

जहाँ एक ओर सनातन वैष्णव परंपरा में शंख को भगवान विष्णु का सर्वप्रमुख मंगल-आयुध और विजय-नाद का प्रतीक माना जाता है, वहीं बदरीनाथ मंदिर परिसर में शंखध्वनि पूर्णतः वर्जित है। इसके पीछे तीन प्रमुख पौराणिक और प्राकृतिक आधार दृष्टिगोचर होते हैं:

१. शंख के भीतर दैत्य वातापि का वास (पौराणिक आख्यान): स्थानीय तीर्थ-स्मृति और पौराणिक संदर्भों के अनुसार, सतयुग में आतापी और वातापि नामक दो असुरों ने हिमालयी क्षेत्र के साधु-संतों की तपस्या में भारी उपद्रव मचा रखा था। महर्षि अगस्त्य ने जब इन आसुरी शक्तियों का दमन किया, तब आतापी के अंत के बाद भयभीत वातापि सूक्ष्म रूप धारण कर बदरीवन में एक शंख के भीतर छिप गया। ऋषियों ने दिव्य दृष्टि से जान लिया कि यदि शंख फूँका गया, तो असुर की शक्ति पुनः जाग्रत होकर ध्वनि तरंगों के सहारे बाहर फैल जाएगी। अतः उस क्षेत्र में शंख बजाने पर सदा के लिए रोक लगा दी गई, जिससे वह आसुरी तत्व उसी में सदा के लिए बंधा रहे।

२. भगवान का योगमुद्रा स्वरूप व माता लक्ष्मी की तपस्या: अन्य वैष्णव धामों के विपरीत, बदरीनाथ में भगवान विष्णु राजाधिराज के रूप में नहीं, बल्कि ‘पद्मासनस्थ’ होकर अखंड योगमुद्रा और गहन समाधि में विराजमान हैं। शंखनाद मूलतः जागृति, आह्वान और युद्ध-घोष का प्रतीक है, जो भगवान की तपोनिद्रा व समाधि में व्यवधान उत्पन्न करता है। इसके अतिरिक्त, जब नारायण हिमपात के मध्य तपस्यारत थे, तब माता लक्ष्मी ने स्वयं बदरी (बेर) का वृक्ष बनकर संपूर्ण हिमवृष्टि को अपनी देह पर झेला था। देवी के उस एकांत, मौन व त्यागमयी सती-तप की मर्यादा बनाए रखने के लिए भी इस घाटी को तीव्र नाद से मुक्त रखा गया।

३. भूगोल और ध्वनि-विज्ञान (हिमस्खलन का गंभीर जोखिम): धार्मिक मान्यताओं को यदि आधुनिक भू-विज्ञान और ध्वनिकी (Acoustics) की कसौटी पर परखा जाए, तो यह नियम अचूक वैज्ञानिक दृष्टि प्रस्तुत करता है। बदरीनाथ धाम समुद्र तल से १०,२७९ फीट की ऊंचाई पर ‘नर’ और ‘नारायण’ पर्वतों के बीच एक संकरी घाटी में स्थित है। शंख से निकलने वाली तीक्ष्ण और उच्च आवृत्ति वाली ध्वनि-तरंगें (High Frequency Waves) घाटी की चट्टानों से टकराकर भीषण प्रतिध्वनि (Echo) और अनुनाद (Resonance) उत्पन्न करती हैं। शीतकाल और कपाट खुलने के समय शिखरों पर लाखों टन कच्चा हिम जमा रहता है। ऐसे में शंख की तीव्र गूंज से हिम-स्तरों में दरारें पड़ने और विनाशकारी हिमस्खलन (Avalanche) या भूस्खलन का संकट बन सकता है।

प्राचीन मनीषियों ने प्रकृति के इस संवेदनशील भौगोलिक सत्य को पहचानते हुए इसे शास्त्रीय मर्यादा और धार्मिक अनुशासन का रूप दिया, जिससे तपोभूमि की पवित्रता के साथ-साथ तीर्थ और यात्रियों की सुरक्षा भी युगों-युगों के लिए सुनिश्चित हो सकी।

— रमाकान्त पन्त